Los cuentos góticos del notorio racist Lovecraft proporcionan material fuente para el nuevo programa de HBO sobre ‘la angustia de la vida negra’

Si eras un bicho raro mientras crecías y buscabas consuelo en un mundo mediocre en las páginas de la ficción especulativa y la fantasía, probablemente te topaste con el horror lovecraftiano. El género lleva el nombre de su progenitor antisocial, HP Lovecraft, quien, en los años posteriores a la Primera Guerra Mundial, publicó historias sobre seres interdimensionales, arcanos de Nueva Inglaterra e investigadores al final de su cuerda. La escritura nunca fue especialmente buena (Lovecraft era más un tipo de tipo florido que ‘narra’ que sutilmente ‘muestra’), pero le dio al mundo una serie de criaturas indelebles que se abrieron camino en la cultura popular, desde True Detective de HBO (2014– 19) a los tatuajes del semidiós con cara de tentáculo Cthulhu.

A la tradición lovecraftiana le va mejor en su recuento por parte de decenas de escritores durante las últimas décadas. Muchos de ellos hacen el arduo trabajo de arrebatarle este rico material al propio Lovecraft, un franco xenófobo y eugenista durante una era de nacionalismo populista. Escritores como Silvia Moreno-García y Matt Ruff, especialistas del pulp que irrumpieron en la corriente principal, reinventaron su horror cósmico para contar historias sobre lugares y personas alejados de las aldeas blancas e insulares de los originales. La novela Lovecraft Country de Ruff (2016) fue adaptada este verano para HBO, en colaboración con JJ Abrams, Misha Green y Jordan Peele.

La adaptación nos sumerge en una versión fascinantemente invertida del mito, ambientada en el Chicago de la década de 1950 y que cobró vida con una banda sonora de época que abarca el R&B de la década de 1950 y el hip hop de la década de 2010. Es una visión exuberante y gótica de Estados Unidos familiar para los espectadores de las películas recientes de Peele, que combinan ingeniosamente géneros para contar historias sobre la angustia de la vida negra. De hecho, el parasitismo blanco de la cultura negra representado en Get Out (2017) está en plena exhibición en Lovecraft Country . Por su parte, Lovecraft se proyectó en sus eruditos investigadores blancos y esbozó sus demonios en respuesta a un interludio en Nueva York, donde sintió repulsión por la diversidad de las calles de la ciudad. Pero aquí, los héroes son una cohorte de fanáticos de la ciencia ficción, mujeres y queers de color.

Lovecraft Country está jaspeado con hábiles alusiones a otras fuentes: los escritos de Clark Ashton Smith y Jules Verne, las películas de Steven Spielberg, The Negro Motorist Green Book (1936-1966) – ya artistas socialmente preocupados desde James Baldwin y Margaret Bourke-White hasta Nina Simone. Hay momentos de nostalgia agridulce aquí, de un vibrante lado sur de Chicago y la intelectualidad negra de mediados de siglo. También hay un horror genuino. Más allá de la sangre abundante y los seres de otro mundo, los verdaderos terrores son completamente terrestres: hombres con murciélagos y cruces en llamas, los patrulleros de la policía recorriendo los caminos de las ‘ciudades del atardecer’ del norte, la aniquilación casual de la vida negra. Un episodio encuentra a un personaje negro central encantado, capaz de disfrazarse brevemente como una mujer blanca promedio. Más tarde observa que solo en tal transfiguración podría sentirse completamente humana, una condición que de otro modo negaría la brutal falta de lógica dérmica de la sociedad. La serie nos recuerda, como sostiene el filósofo Fred Wilderson III en su tratado autobiográficoAfropessimism (2020), que para muchos estadounidenses ese juego de manos es solo eso: un respiro temporal en un país fundado en la deshumanización de los negros.

Como observó Michel Houellebecq en HP Lovecraft: Against the World, Against Life (1991), Lovecraft era un nihilista que creía que sus extraños relatos simplemente describían un universo grotesco. En realidad, Houellebecq hizo que los papeles se invirtieran exactamente. País de Lovecraftarregla las cosas narrativamente pero se hace eco de la tenue visión del mundo del autor. Nos recuerda, en el espíritu de las mejores historias de fantasmas, que el pasado nunca ha quedado atrás, y que las fuerzas oscuras que despertamos simplemente mutan, colonizan un nuevo anfitrión o adoptan un semblante diferente. Las casas pueden ser exorcizadas, la ficción especulativa puede ofrecer nuevas esperanzas pero, como argumentó la teórica literaria Christina Sharpe en ‘Sobre la negrura y el ser’ (2016), todos vivimos ‘a raíz’ de una historia por la que todavía estamos navegando. pantallas y en nuestras calles.

En este sentido, la serie no podría ser más oportuna, reanimando la violencia sofocante de las leyes Jim Crow de Estados Unidos, más aterradoras que cualquier horror de ficción, en la cúspide de un renovado movimiento de derechos civiles. Pero no confunda la fuerza de sus personajes o la acre belleza de sus paisajes con gestos de redención. La ficción especulativa negra ha diagnosticado durante mucho tiempo los fracasos del proyecto occidental como endémicos y terminales. Lovecraft Country solo nos recuerda quiénes son los monstruos y cómo ver más allá de su camuflaje.

_{Imagen principal:  Lovecraft Country, 2020, película fija. Cortesía: HBO}