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Arte&Diseño

Recordando el gran arte político de Siah Armajani


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Armajani falleció en su casa el 27 de agosto. Sus últimas obras de arte se centraron en la inmigración y las amenazas a la libertad estadounidense.

Una tarde, mientras tomaba el té en su sala de lectura, me quedé en blanco momentáneamente sobre el año exacto en que Siah Armajani había emigrado a los Estados Unidos. “Siete años después”, me recordó. Marcó el tiempo con el golpe de 1953 que derrocó al primer ministro iraní Mossadegh. Fue en el contexto de su activismo con el Partido Frente Nacional de Mossadegh, que buscaba establecer la democracia constitucional en Irán, que Armajani articuló su enfoque de toda la vida sobre el arte. Ese golpe, el último cambio de régimen del Imperio Británico y el primero de Estados Unidos, moldeó la visión de Armajani sobre el papel del artista en la sociedad. “En ese momento, supe que todo lo que quiero hacer es ser artista. Así que me comprometí a convertirme en artista político desde el primer día hasta ahora. Todo lo que hago, ya sea de forma obvia o discreta, es político ”, explicó.

El primer año que se mudó a los Estados Unidos, Armajani creó un cuadro, “Hafez” (1960). Una oda al poeta, el lienzo es un juego de manuscritos persas medievales. Armajani cambia el orden de la página, garabateando poesía en el lienzo. Creó un borde con un modesto cordel, fijándolo al lienzo con cera de sellado. Armajani solía imprimir sellos de cera en sus obras de arte con el anillo característico de su tío, una reliquia preciada. En el octavo grado, su maestro en Teherán le había enseñado sobre Ralph Waldo Emerson, quien había traducido la poesía clásica persa al inglés del alemán. Se rumoreaba que incluso había hablado con Abraham Lincoln de los poetas. El pensamiento de Emerson modificó las opiniones de Armajani sobre el papel de la cultura en la democracia estadounidense. “Hafez” fue un intento de unir la vida de Armajani en Estados Unidos con la casa que había dejado en Irán. Pero también reunió dos pilares de su práctica artística, su profundo aprecio por la poesía persa y su profunda fe en los ideales democráticos estadounidenses. En un ensayo que escribió en 1982, Armajani se caracterizó a sí mismo como “un artista cívico” que creía que “el arte debe basarse en la estructura de su contexto político, social y económico, porque ese contexto le da a una obra de arte su significado”.

Armajani marcó su primera década como inmigrante en los Estados Unidos comprando una pequeña parcela de tierra en cada uno de los cincuenta estados. “Land Deeds” (1970), con certificados de propiedad de la tierra desde Maine hasta Alaska, fue una de sus primeras piezas conceptuales. Estas primeras obras muestran las formas en que una sensibilidad poética y principios democráticos se unieron a lo largo de su carrera artística de seis décadas. También revelan un enfoque formal lúdico y valiente que traspasó los límites de la creación artística, lo que él llamó una búsqueda “de una nueva forma de contenido”. Basándose en la poesía, la filosofía, la arquitectura, la tecnología y las ciencias sociales, quiso hacer un arte que “pudiera incorporar consideraciones políticas, sociales y económicas”. Como le dijo a Calvin Tomkins en el New Yorkeren 1990, “El arte por sí solo no puede producir cambios sociales. Pero el arte en conjunto con otras fuerzas puede marcar la diferencia. Podemos ser ciudadanos con algo que ofrecer además del autoanálisis. Podemos ser parte de la sociedad, y no solo una pequeña élite apoyada por una minoría adinerada “.

Conocido como un hombre privado, la historia personal, las influencias y las ideas de Armajani están incrustadas en su arte. Desde mediados de la década de 1960, dedicó casi tres décadas a articular un enfoque profundamente filosófico y político del arte público. Armajani escribió, “el objetivo básico del arte público es desmitificar el concepto de creatividad. Nuestra intención es volver a ser ciudadanos ”.

En lugar de crear un mito del artista, creía que el arte público debería servir al bien común. El hecho de que la gente recuerde a menudo el arte de Armajani sin saber su nombre no es casual. “El arte público no se trata de uno mismo, sino de otros”, explicó en una de nuestras conversaciones. Muchos recordarán a Mohammad Ali encendiendo el caldero diseñado por Armajanien los Juegos Olímpicos de Atlanta de 1996. Los transeúntes a menudo se han parado en las puertas de hierro que él inscribió con la poesía de Walt Whitman y Frank O’Hara en Battery City Park, experimentando la forma en que su instalación enmarca una vista de Ellis Island. La puerta de Armajani fue parte de una importante colaboración que emprendió con el arquitecto Cesar Pelli, el artista Scott Burton y el paisajista M. Paul Friedberg en el World Financial Center Plaza en 1986, convirtiendo el paseo marítimo de Hudson en uno de los espacios públicos más populares de Nueva York. Ciudad de York. Los excursionistas a lo largo del sendero en Cheekwood Botanical Gardens en Nashville probablemente no sabrían que fue Armajani quien creó el “Puente de Cristal” que cruzaron. Cuando visité su “Bridge Over Tree” (1970/2019) instalado por Public Art Fund en Brooklyn Bridge Park, varios niños jugaban en la instalación escultórica. Entrarían al puente cubierto por un lado, treparían por el árbol y saltarían con alegría por el otro lado. Experimentaban el trabajo exactamente como el artista pretendía: se daban cuenta de lo que venía antes, lo que venía después, lo que estaba debajo y lo que estaba arriba.

En 2009, creó una casa de cristal, “Un exiliado soñando con San Adorno”. Dentro de la escultura, hay una celda de prisión vacía. Una figura, moldeada en el propio cuerpo de Armajani, está sentada en el escritorio de un estudiante, con la cabeza inclinada sobre las manos cruzadas. Adorno había sido durante mucho tiempo una influencia en el artista, y el libro de Edward Said On Late Style, que analiza las teorías académicas de la creatividad en los últimos años de la vida, fue de especial interés para Armajani. El estilo tardío, escribió Said, estuvo marcado con audacia e intransigencia. “Hay una insistencia en el estilo tardío no en el mero envejecimiento, sino en un sentido cada vez mayor de apartamiento, exilio y anacronismo”, observó Said.

“Me estoy acercando”, dijo Armajani sobre el ímpetu de su Serie Tumba que rinde homenaje a 25 filósofos y poetas, activistas y escritores que han dado forma a su propio pensamiento y enfoque del arte. Construyó esculturas y realizó dibujos para Nima Yushij, Ahmad Shamlou, Walter Benjamin, John Dewey y Martin Heidegger.

Cuando visité su estudio en 2014, Armajani estaba haciendo su última tumba. “Escrito Minneapolis (Última Tumba)” es un dibujo de 18 pies, que representa el vecindario alrededor de su estudio de artista. Con una letra pequeña y fluida, Armajani estaba escribiendo poesía persa en la página. El dibujo, dijo, era “un recuerdo torcido” de su infancia y adolescencia en Irán y su tiempo en Minneapolis. Si la ciudad se había convertido en un hogar para Armajani, se debía en gran parte a su esposa Barbara, a quien conoció cuando eran estudiantes en Macalester College, una universidad de artes liberales en Minnesota. En sus charlas de arte, cuando Armajani olvidaba la fecha de una obra de arte, Barbara le recordaba amablemente desde su asiento en la audiencia. Cuando contaba uno de sus frecuentes chistes irónicos, miraba a Barbara con una sonrisa para ver si su chiste había aterrizado. Es difícil imaginarse el largo tiempo de Armajani, carrera artística poco convencional sin la gentil fuerza, sabiduría y compañía de Barbara. Ella le dio a Armajani lo que más anhela cualquier inmigrante, un sentido de pertenencia.

Minneapolis se había convertido en un hogar, pero la sensación de Armajani de ser un “exiliado intelectual”, de ser un inmigrante y de seguir buscando formas de hacer arte que hablaran de la política de la época sustentaba sus últimas obras de arte. Su serie, Seven Rooms of Hospitality, se inspiró en las conferencias de 1996 del filósofo francés Jacques Derrida sobre la crisis de inmigración. Primero dibujando cada escultura, Armajani luego creó modelos 3D. En su estudio en 2017, me acompañó a través de dos de las instalaciones escultóricas a gran escala que había completado. “Room for Migrant Worker” (2017) presenta una casa con puertas y ventanas tapiadas; hay una cama pequeña en el porche exterior. Armajani explicó que habla de una ironía fundamental del discurso antiinmigración.

Luego caminamos hacia otra instalación en su estudio, “Room for Deportes” (2017). Este trabajo se inspiró en la orden ejecutiva del presidente Trump de 2017, que prohibió la entrada a los Estados Unidos a ciudadanos de siete países predominantemente musulmanes. “Estás parado junto al muro a lo largo de la frontera de los Estados Unidos y luego vas al otro lado. Hay una habitación para deportados ”, explicó Armajani. Me mostró una cerca de alambre rematada con alambre de púas, junto a la cual colocó una silla con un sombrero de hombre y un banco con un bolso de mujer. Junto a él, había una pequeña escultura de una casa. “Es en memoria de su hogar”, dijo.

En una charla en 2017 en Hong Kong, Armajani habló sobre “Siete habitaciones para la hospitalidad”. “Todo este desplazamiento, esta desesperación que está pasando en el mundo. Este es mi último proyecto en el que estoy trabajando “.

Siah Armajani, “Estatua de la libertad” (2018), impresión en lienzo (imagen cortesía de la finca del artista)

En el verano de 2018, el artista y curador Christian Bernard le pidió a Siah Armajani que creara una obra de arte para un festival de arte que estaba organizando en Toulouse, Francia. Armajani envió una enorme pintura de 10 pies de la Estatua de la Libertad. En 1886, Francia había regalado la estatua al pueblo estadounidense y ahora el artista la estaba devolviendo. Armajani inscribió en el lienzo una declaración firmada y sellada que decía en parte: “No estamos muy lejos de ver el derribo de la Estatua de la Libertad… Por lo tanto, te presento a Christian Bernard, ciudadano de Francia, para que lo guardes , hasta el momento en que Liberty regrese a los Estados Unidos, mi ofrenda de la Estatua de la Libertad. Liberty solo puede regresar a los Estados Unidos de American si Trump renuncia. Un poema grabado en el pedestal de la Estatua de la Libertad llama a la majestuosa portadora de la antorcha una “madre de los exiliados”, que grita: “Dame tus cansados, tus pobres, tus masas apiñadas que anhelan respirar libremente; la miserable basura de tus costas rebosantes. Envíame a estos, los desamparados, tempest-tost. ” El poema ahora icónico, “El nuevo coloso”, fue escrito por Emma Lazarus en 1883.

La política pasó por todo el arte de Armajani; los primeros y últimos trabajos que Armajani creó en Estados Unidos se centraron en la inmigración y los riesgos para la democracia. Su trabajo reflejaba una insistente esperanza de que los principios democráticos de Estados Unidos se manifestaran y ampliaran por los productores culturales. Hablando con motivo de la inauguración de su gran retrospectiva en el Walker Art Center en 2018, dijo: “Esta generación que está llegando ahora, no son como nosotros. Van a pelear. Habrá políticos. Se involucrarán en todos los aspectos de la vida. Y debe animarlos y animarlos a hacer lo que creen. La democracia no es algo barato; la gente ha pagado un precio muy alto para ganar la democracia ”.

Estos últimos días, he experimentado la pérdida de Armajani como un profundo vacío. En persa, cuando extrañamos a alguien, decimos que su lugar está vacío. Mirando de cerca su pintura “Hafez”, me sorprende la cantidad de vacío que dejó en el lienzo. El vacío, una idea que extrajo de la poesía sufí, jugó un papel formativo en sus nociones de arte y sociedad. En una charla de 2015 en Londres, elaboró ​​sus pensamientos sobre el asunto: “Lo que sé sobre la vacuidad es que no hay negación en ella. Es completo en sí mismo. Queda espacio para que la gente actúe, se comporte. Rumi descubrió que al encontrar el vacío, encuentras a Dios. Te glorificas a ti mismo cuando ese espacio existe, ese vacío. Hubo una cantante, Janice Joplin, en los años 60. Hacia el final de su carrera, no se podía descifrar las palabras que cantaba. Solo hubo un grito. Eso es hermoso.”

Era temprano en la mañana cuando escuché que Armajani había fallecido. Durante los últimos 20 años, se había convertido en mi mentor en el verdadero sentido de la palabra. Aunque habíamos compartido muchas conversaciones, sentí la necesidad de hablar con él una vez más. Le envié un mensaje de texto deseándole un viaje tranquilo a casa, agradeciéndole por todo lo que me había enseñado y asegurándole que honraría el espíritu de su arte. Armajani abandonó Irán cuando sus perspectivas democráticas se habían debilitado. Murió en un momento en que las instituciones democráticas estadounidenses se encuentran en grave peligro. En el camino, nos mostró un camino hacia cómo las artes pueden jugar un papel vital en esos tiempos.

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